Статистика - Статей: 872588, Изданий: 948

Искать в "Советская историческая энциклопедия..."

Католицизм





КАТОЛИЦИ́ЗМ, католическая церковь, – одно из христ. вероисповеданий, наряду с православием и протестантизмом. К. как христ. вероучение и католич. церковь как орг-ция окончательно определились после разделения общехрист. церкви на западную и восточную (1054). И зап., и вост. церкви оставили за собой название католических, т. е. вселенских церквей (рим.-католич. на З. и вост.-кафолическая – на В.; различие лишь в произношении греч. слова κατολικός – всеобщий, вселенский).

Осн. положения, отличающие К. от православия и католич. церковь от православной, начали складываться задолго до разделения церквей, развиваясь постепенно в течение долгого времени. Они нашли свое выражение в догматах, обрядах, в организации и дисциплинарных правилах духовенства и в канонах. Сущность этих положений стоит в прямой зависимости от особенностей развития католич. церкви и той прежде всего политич. роли, к-рую она играла в ср. века.

Судьба церкви на З. и на В. Европы, в связи с различием экономич. и политич. развития зап. и вост. частей Рим. империи (особенно после ее разделения в 395), была различна, и это различие обусловило на З. особую роль К. и папы как главы католич. церкви. Будучи служебным для господств. класса учреждением, церковь – орг-ция духовно управляемых и управляющих – должна была находиться на службе у гос-ва как органа господств. класса. Таково и было положение вост.-рим., позже византийской церкви с ее сильной императорской властью. Иным было положение церкви на З. Используя противоречия между ранними "варварскими" гос-вами, образовавшимися после падения Зап.-рим. империи, рим. епископы присвоили себе такие политич. функции, к-рые скоро превратили их в самостоят. государей и дали им возможность выступить с претензиями на высший авторитет в делах всей христ. церкви и всего христ. мира. Эти претензии и стремление подчинить себе вост. патриархов и были осн. причиной разделения церквей, а те особенности, к-рые сложились в К., являются следствием притязаний папства.

Осн. отличия К. от православия сводятся к следующему. Признавая, как и православная церковь, источником религ. истины и свящ. писание (т. е. совокупность религ. соч., признанных христ. церковью "богодуховенными", каноническими), и свящ. предание, К., однако, считает свящ. предание источником "более обильным"; он подводит под понятие свящ. предания не только учение древней церкви, полученное якобы непосредственно от Христа и его апостолов и нашедшее свое окончат. выражение в постановлениях Вселенских соборов (первых 7), но и практику и постановления поместных соборов и папские распоряжения. Так, К. принимает догматич. новшество, принятое зап. местными соборами – учение об "нисхождении святого духа не только от бога-отца, но и от сына" (filioque). С этим дополнением К. признает ""символ веры"", выработанный на Никейском соборе (325) и переработанный, по церковной традиции, на Константинопольском соборе (381) [с 7-го Вселенского собора (787) объеди- ненный никео-константинопольский или никео-царьградский символ веры], однако предпочитает ему "апостольский" символ, возникший, по-видимому, в 6 в. и положенный в дальнейшем в основу т. н. "рим. катехизиса". В отличие от православия, К. считает каноническими все произв., включенные в состав Библии. По постановлению Тридентского собора 1545–63, всякий несогласный с этим положением К. подвергается анафеме. К. со времени папы Иннокентия III (1198–1216) не признает за мирянами права самостоят. (без помощи священника) чтения Библии, чтобы не возбуждать в простых людях духа критики. К. признает и проповедует совершенно невероятное учение о "сокровищнице преизбыточествующей благодати". По учению К., благочестивый человек должен выполнять заповеди (praecepta), но сверх этого для достижения высшей ступени совершенства он может выполнять и евангельские советы (consilia) о совершенной жизни. Такое поведение К. называет сверхдолжным, и поскольку бог якобы не оставляет его без вознаграждения, то этот излишек добрых дел зачисляется в заслугу другим людям-грешникам. Создается т. о. сокровищница дополнит. добрых дел, осн. вкладом в к-рую являются якобы деяния Христа, апостолов, богоматери и святых. Папа имеет право распоряжаться этим "запасом" добрых дел и "благодати" и за счет него отпускать грехи, даруя грешникам прощение. Это грубо механистич. и противоречащее элементарным требованиям моральной ответственности человека представление о сопоставлении грехов и добрых дел послужило основанием для чрезвычайно выгодной К. торговли (с 12 в.) "индульгенциями", к-рая не раз вызывала возмущение верующих и впоследствии послужила последним толчком к реформац. движениям. Отсюда же развилось учение К. о чистилище (промежуточной инстанции между адом и раем), в к-ром якобы находятся души умерших, впредь до окончат. решения их потусторонней судьбы; причем молитвы живых будто бы могут если не помочь умершим попасть в рай, то, во всяком случае, смягчить их участь, а папа и др. священники имеют право сокращать время пребывания в чистилище. Это последнее положение было окончательно признано Тридентским собором и сформулировано в т. н. "рим. катехизисе". Учение о чистилище сделалось важным источником доходов церкви и клира. К. создал настоящий культ богоматери, одно из проявлений к-рого – учение о "непорочном зачатии" (conceptio immaculate) "девы Марии", возведенное в степень догмата буллой (Innefabilis) папы Пия IX в 1854 (окончательно утверждена на 1-м Ватиканском соборе в 1869–70). Распространению этого культа и учения больше всего способствовали иезуиты, наиболее ловкие и бесцеремонные пропагандисты папской власти. К. придерживается формулированного еще Дунсом Скотом и принятого Тридентским собором учения о действенности таинств из действия самого таинства (ex opere operato), т. е. если совершающий таинство совершает его так, как установлено церковью, и правильно произносит совершительную формулу, а принимающий таинство не оказывает препятствия его действию, то "благодать" якобы сообщается приемлющему таинство, подобно действию лекарства, даже если он и не имеет веры. Одновременно с этим К. считает еретическим существующее со времени донатистов и пелагиан учение о том, что "...действенность таинства зависит от моральной чистоты преподающего таинство". Это учение, требующее нравств. чистоты священнослужителей, неприемлемо для католич. духовенства, ведшего жизнь, далекую не только от евангельского совершенства, но и порицаемую с точки зрения морали вообще. К. знает нек-рые особенности в принятии таинств верующими; так, миропомазание (конфирмация) совершается не одновременно с крещением детей, а в "лета разумные" (не раньше 8 лет) и обязательно епископом. В таинстве причастия мирянам дается только хлеб (опресноки, облатки); под обоими видами (т. е. хлеб и вино) причащаются только священники. Это правило, возникшее в 13 в., утверждено Констанцским собором 1414–18 и окончательно признано только Тридентским. Против него протестовал Ян Гус, видевший в этом возвышение клира над простыми мирянами и лишение народа "благодати". Дети в К. с 12 в. не получают причастия до конфирмации. Брак, по правилам К., нерасторжим, даже если один из супругов уличен в прелюбодеянии. Запрещение священникам вступать в брак существовало в К. издавна, но окончательно признано на поместном (Латеранском) соборе 1059. Духовенство в К., получающее, по учению церкви, в таинстве священства особую "благодать", дающую ему власть отпускать или не отпускать грехи, составляет особую замкнутую группу, резко отделяющуюся в церковном отношении от остальных мирян. Практически участие в церк. жизни принадлежит только иерархии; народ обязан лишь повиноваться, не имея права рассуждать о предметах церк. учения и принимать участие в делах католич. церкви. Через все степени католич. иерархии проходит строгая субординация. К. не допускает выхода из духовного звания; "недостойный" священник может быть лишен права совершать богослужение, но этим он не лишается своей "ординации", т. е. сохраняет "благодать" священства до конца жизни. Особенно важное значение в К. имеет "монашество". Монахи в К. – не отшельники, живущие созерцат. жизнью и молитвой; они несут также и церк.-обществ. обязанности. Так как монастыри в католич. церкви изъяты из ведения местных епископов и подчинены непосредственно генералу монаш. ордена, обычно проживающему в Риме, то монахи в К. составляют фактически "духовное воинство" папства, служащее ему во всех сферах обществ. и гос. жизни. Резкое обособление от мирян иерархии К. находит свое наивысшее выражение в исключит. положении главы этой иерархии – папы римского. По учению К., папа – видимый глава церкви, наместник мифич. апостола Петра, имеющий абсолютные права освобождать верующего от грехов (пускать или не пускать душу верующего в рай – т. н. власть ключей). При Иннокентии III (1198–1216) утвердилось учение о папе как наместнике самого Христа и бога (vice deus), развитое схоластич. богословием в ср. века, по к-рому власть папы выше власти Вселенских соборов; папа сосредоточивает в своих руках всю полноту церк. власти и своими декреталиями может не только определять всю внеш. жизнь церкви, но и устанавливать новые догматы. По толкованию нек-рых теологов, папе нужно верить даже тогда, когда он толкует священное писание вопреки его прямому смыслу. Практически подобные теории нашли свое выражение в положении о папской непогрешимости, высказанном впервые Григорием VII (1073–85) и развивавшемся далее, по учению К., как "историч. идея". В 1869–70 на Ватиканском соборе это положение, хотя и с нек-рыми ограничениями, было возведено в догмат; согласно ему, папа непогрешим лишь как верховный первосвященник, в своем личном сознании он может погрешить в вопросах веры, может быть даже неверующим, порочным; но папские определения ex cathedra ("с кафедры", т. е. когда он выступает как выразитель учения К.) вследствие участия в них якобы самого святого духа непогрешимы даже без одобрения епископата. Папу окружает "римская курия" – гл. церк. учреждение, состоящее из чиновников с разнообразными обязанностями. Высшее центр. управление осуществляет коллегия кардиналов, полное собрание к-рых составляет консисторию. В случае смерти папы экстренное собрание консистории объявляется конклавом, избирающим нового папу. Кардиналы возглавляют конгрегации и др. учреждения и орг-ции в Ватикане. Из среды кардиналов и др. высших сановников церкви (прелатов) выделяются лица с чрезвычайными или постоянными полномочиями от папы, действующие вне Рима, – "апостолические викарии", "легаты" и "нунции". Папа один вправе учреждать новые епархии и назначать епископов, к-рых он единолично посвящает. Только он имеет право судить и наказывать их. Вследствие столь широких прав папства в католич. церкви были фактически упразднены центр. и местные органы церк. управления; должности патриарха, митрополита, архиепископа сохранились лишь как почетные звания. К. не признает нек-рых постановлений Вселенских соборов, созванных до разделения церквей, напр. отрицает полностью постановления Константинопольских соборов, бывших при патриархе Фотии (861, 867), и, наоборот, признает собор 869–70, направл. против Фотия. 14 поместных соборов (сверх 7 соборов общехрист. церкви) К. признает вселенскими. Постановления первых 7 соборов христ. церкви излагаются в К. часто не в том виде, как в православной церкви. В К. много обычаев и второстепенных обрядов, отличающихся от обычаев и обрядов православия. Храмы строятся алтарем на З., а не на В., алтарь в храмах не отделен от остального помещения, храмы украшены скульптурными изображениями и картинами. Кроме пения, применяется инструментальная музыка (орган). Много праздников в К. установлено после разделения церквей (напр., праздники "Тела господня", "Сердца Иисуса"); нек-рые из них посвящены святым, не признаваемым на В. (Игнатию Лойоле, Франциску, Доминику и даже Торквемаде, гнуснейшему представителю исп. инквизиции). Однако наиболее существ. особенностью К. является то, что с самого начала глава рим. церкви в силу ист. условий превратился в светского государя, к-рый, используя свой авторитет, а также зем. владения и др. материальные ресурсы, выступил с претензией на верховную власть во всей христ. церкви и в христ. гос-вах. Не располагая, однако, достаточными средствами для осуществления таких целей и владея в течение всего своего существования лишь одним из мелких гос-в Европы, папство усвоило все пороки местных тиранов, вынужденных вести политику мелких интриг, вероломства, клятвопреступлений, подавления инакомыслящих и уничтожения еретиков.

Собственно папское гос-во создалось стараниями франкских королей, освободивших пап от зависимости их от лангобардов и передавших им в дар терр. Равенского экзархата, Рим и Пентаполис с 12 городами (756), чем было положено начало светскому гос-ву пап. Роль католич. церкви была особенно сильна в период феод. раздробленности, когда церковь выступала своеобразным носителем единства. "Это теологическое единство было не только идейным. Оно действительно существовало и не только в лице папы, монархического средоточия этого единства, но прежде всего в лице церкви, организованной на феодальных и иерархических началах. Владея в каждой стране приблизительно третьей частью всех земель, церковь обладала внутри феодальной организации огромным могуществом. Церковь с ее феодальным землевладением являлась реальной связью между различными странами; своей феодальной организацией церковь давала религиозное освящение светскому государственному строю, основанному на феодальных началах. Духовенство было к тому же единственным образованным классом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21, с. 495). К. как вероучение стал при феодализме идеологией господств. класса и чрезвычайно действенным средством идеологич. воздействия на крестьянство – осн. производит. класс феод. общества. Господств. класс чрезвычайно высоко ценил идеологич. функцию К. и, укрепляя материальные основы существования католич. церкви, увеличивал ее зем. владения. Церковь в феод. обществе сделалась крупнейшим землевладельцем, а клирики составляли часть господствующего класса; высшие духовные лица (прелаты) рекрутировались обычно из высших слоев феодалов, а все духовенство в целом составило привилегированное (1-е) сословие в создававшихся в 12–15 вв. сословно- представительных монархиях.

Клюнийское движение 10–11 вв., цистерцианское – 12 в., основание монастырей, зависимых, как правило, непосредственно от папы, были направлены к утверждению церк. авторитета папства, к-рое стремилось овладеть миром не только в духовном смысле, но и в политич. отношении. Крупнейшими представителями теократич. течения были Григорий VII (1073–1085) и Иннокентий III (1198–1216). Еще на Латеранском соборе (1059) клюнийский монах Гильдебранд, будущий папа Григорий VII, добился принятия правил о запрещении брака клириков (целибат) не столько для того, чтобы освободить их от забот о семье, сколько для того, чтобы предупредить возможность оскудения церкви от передачи церк. имущества наследникам. Он же добился от собора установления нового порядка избрания пап коллегией кардиналов без вмешательства светской власти, тем самым утверждая верховенство духовной власти над светской. Иннокентий III считал, что императоры и короли – вассалы папы и получают от него свою власть. Папы властно вмешивались в политику. Вассальную зависимость от папы признали короли Арагона и Португалии, царь Болгарии, англ. король Иоанн Безземельный.

Однако в то время, когда, казалось, католич. церковь была на вершине своего могущества, появились первые признаки ее ослабления, приведшие в дальнейшем к реформац. движению. С развитием городов и торговли, с усложнением социальных противоречий в городе и деревне обострялась клас. борьба, множились ереси, ибо при засилье церкви, являвшейся наивысшим обобщением и санкцией феод. строя, всякий протест против феодализма приобретал характер неправильного (еретического), с т. зр. церкви, учения (см. "Ереси"). Увлеченная борьбой за власть, церковь превращалась в светское учреждение, "обмирщалась", переставая отличаться от господств. класса и т. о. теряя важнейшее условие действенности своего влияния на массы – быть "царством не. от мира сего". Величайший в истории скрытый обман трудовых масс превращался в открытое лицемерие, против к-рого не только вспыхивало негодование революционно настроенного класса порабощенных, но и возникал протест наиболее искренних людей среди духовенства и самого господств. класса. Церковь отвечала на это созданием "нищенствующих" монаш. орденов ("францисканцы", "доминиканцы", и др.), свирепым преследованием еретиков, их сожжением по приговорам "инквизиции" (созд. в 13 в.). Церковь начала систематически преследовать наряду с еретиками и, часто нарочито соединяя с ними, знахарей, колдунов и "ведьм". Едва ли можно сомневаться, что осн. причиной преследований всего этого "темного люда" был страх ср.-век. поповщины потерять свое влияние на массы. "Нищенствующие" инквизиторы, осн. задачей к-рых было проникновение в нар. массы, отождествляли еретиков и знахарей, обвиняли еретиков в сношениях с нечистой силой, а колдунов и "ведьм" в том, что, отрекшись от Христа, они стали еретиками. "Ученые" мракобесы писали целые исследования по ведовству (напр., "Молот ведьм" Шпренгера и Инститориса); несчастных людей, особенно женщин, под пытками заставляли сознаваться в "преступлениях", к-рых они никогда не совершали. Эта мрачная изуверская практика присуща церковникам всех вероисповеданий и вер; но в таком масштабе, в каком она осуществлялась католич. поповщиной 13–15 вв., она была неизвестна ни до этого времени, ни после.

С возникновением централизов. гос-ва (с его усовершенствованными методами принуждения) католич. церковь как орудие порабощения эксплуатируемых масс становилась менее нужной господств. классу. Ее "монархич. центр"– папство – находился вне воздействия укреплявшейся нац. королев. власти. В интересах господств. класса церковь должна была быть введена в известные границы и строго ограничиться свойственной ей функцией: молиться за грешный мир и убеждать трудящихся повиноваться своим господам. Началась борьба светской власти с церковью, борьба за размежевание сил и средств. В этой борьбе господств. класс стремился, с одной стороны, лишить католич. церковь ее материальной силы и в конечном счете завладеть полностью или частично огромными зем. богатствами церкви, с другой стороны, подорвать моральный авторитет духовенства и его главы – рим. папы. Идеологич. средствами этой борьбы были шедшие от бюргерства и поддерживаемые иногда самой феод. аристократией учения о бедной церкви (Уиклиф, Лолларды, Арнольд Брешианский), к-рая, будучи основана "сыном плотника" (Иисусом Христом) и распространяема простыми рыбаками (апостолами), не имела и не должна иметь имущества и богатства. "Обмирщение" церкви, праздная и развратная жизнь клириков, погрязших во всех пороках "мирской" жизни, вызывали критику, требование реформы католич. церкви, испорченной "во главе и в членах", т. е. начиная с папы и кончая простым клириком. Стремление ослабить авторитет папства нашло свое выражение в учениях о том, что папа не имеет права вмешиваться в сферу распоряжений светской власти и его власть ограничивается только вероучением (франц. легисты, Дюбуа, Жан де Жанден, Марсилий Падуанский, Оккам), что не папа, а собор является главой церкви (соборное движение 15 в.). Это были учения, оппозиционные церкви, и исходили они гл. обр. со стороны господств. класса. Оппозиция к папской власти затронула также и ряды самого духовенства. По мере того как создавались централиз. феод. гос-ва, поддерживавшие в интересах феодалов местное духовенство, последнее стало отстаивать интересы этих гос-в и свои местные интересы против ненасытных материальных требований папства. Так возникло движение за особые привилегии духовенства отд. гос-в (галликанство, англиканская церковь и раннереформац. церкви).

Критика К. и оппозиция к нему приняли особенно резкий характер с зарождением нового класса, знаменовавшего своей деятельностью переход от феодализма к капитализму. Усиление бюргерства, постепенно перераставшего в буржуазию, сопровождалось в идеологич. сфере развитием науч. мировоззрения, к-рое не могло мириться с принципиальной неразумностью осн. догматов христианства. Со стороны нарождавшейся буржуазии усиливалась и критика феод. церкви за ее богатства и "расточительство"; идея "бедной церкви" фактически превращалась в идею "дешевой" церкви, каковой она и должна быть по мнению буржуазии, стремящейся превратить всякое богатство в капитал. Крайний консерватизм и реакционность К., не желавшего считаться с требованиями времени, привели к отпадению от католической церкви значит. части европ. общества, требовавшего приспособления вероучения и организации церкви к новым условиям (см. "Реформация"). Зарождавшийся новый обществ. класс и новая система эксплуатации нуждались в освящении нового порядка церковью и в религ. санкции этого порядка, но для этого старая церковь оказалась непригодной и были созданы новые формы идеологич. воздействия на трудовые массы и новые церк. организации ("протестантизм"). На первых порах К. пытался возвратить утрач. роль мерами насилия. Была усилена деятельность инквизиции. В целях цензуры над умами, для того чтобы воспрепятствовать развитию науч. мировоззрения, был введен перечень книг, не дозволенных к чтению верующими ("индекс запрещенных книг"), усилено преследование представителей науки ("Коперник", Галилей, Дж. "Бруно"). В лице ордена "иезуитов" католич. церковь получила орг-цию, готовую идти для торжества К. и ликвидации протестантизма на все меры, как дозволенные с т. зр. общепринятой морали, так и не дозволенные. Церковь допустила даже частичную конфискацию своих земельных богатств в нек-рых гос-вах, оставшихся верными К., и, наконец, на Тридентском соборе как будто добилась с помощью иезуитов торжества своих принципиальных положений как в сфере вероучения, так и организации, в т. ч. и примата власти папы над собором (см. "Контрреформация"). Но это была пиррова победа. Часть стран Европы, приняв реформацию, окончательно отошла от Рима, в самих католич. странах, в связи с усилением королев. власти и переходом большинства этих стран к абсолютизму, росли ограничения католич. церкви в пользу королев. власти, среди католич. духовенства появлялась склонность к принятию таких положений, к-рые приближали нац. церкви к политич. положениям протестантизма ("янсенизм", иозефинизм и т. д.), так что в конце концов само папство должно было пойти на уступки [закрытие ордена иезуитов (1773), ликвидация инквизиции в большинстве стран Зап. Европы в 18 в.]. Буржуазия, ставившая по мере своего усиления вопрос о захвате политич. власти, решительно выступала против К. как феод. идеологии и усваивала либо крайние течения в протестантизме ("пуритане" в англ. революции 17 в.), наиболее приспособленные к оправданию капиталистич. накопления, либо "деизм", отрицавший непосредств. вмешательство бога в земные дела (раннее Просвещение 17 в.), либо вовсе склонялась к атеизму (франц. Просвещение 18 в.). Протестантизм в его разнообразных формах был и остается "буржуазным" вариантом христианства. Однако это не означает, что католич. церковь утратила всякое значение в бурж. обществе. Напротив, она превратилась в грандиозную капиталистич. организацию, принимающую самое деятельное участие в финанс. и пром. предприятиях капитализма и утверждающую свою служебную для капитализма роль освящением частной собственности и частного предпринимательства. Церковь старается рядом мероприятий вернуть себе расшатанную реформац. движениями власть над душами всех христиан и политич. влияние в католич. гос-вах. С того времени, как буржуазия после 1848 в страхе перед растущей мощью пролетариата стала реакц. силой, она начала поддерживать К., видя в нем более эффективное орудие обработки масс, чем "излишне рационалистический" и менее воздействующий на чувства протестантизм. Этим объясняется и т. н. "Католическое возрождение", о к-ром много говорят католики, и распространение К. в таких протестантских странах, как Канада и США, где организации католич. церкви, католич. школы вплоть до ун-тов поддерживаются в значит. мере вкладами и пожертвованиями со стороны протестантской буржуазии. Католич. церковь стремится упрочить свое положение в обществе (гл. обр. в среде мелкой буржуазии, а также в отсталой части рабочего класса) путем пропаганды К. при помощи светских католич. орг-ций, построенных по принципу монашеских "третьих" орденов (т. е. орг-ций верующих, примыкающих к монашеским орденам, особенно к иезуитам), но не оставляющих семьи и своей профессиональной деятельности (""Католическое действие"", Шёнштаттское движение). Благодаря таким орг-циям (крупнейшие: Всемирный союз женских католич. орг-ций, Всемирная федерация женской католич. молодежи и др.) католич. церковь проникает во все экономич., адм., гос. и политич. органы и старается оказывать на них влияние (см. "Клерикализм"). К числу таких средств относится также и "социальная политика" папства, направл. на защиту частной собственности, клас. деления общества и клас. неравенства, на смягчение, а в идеале и на прекращение клас. борьбы пролетариата против капиталистов. Неофициально эта политика проводилась всегда, начиная со времени утверждения капитализма; официально она провозглашена во 2-й пои. 19 в., когда на пороге империализма клас. борьба стала приобретать формы и размеры, особенно грозные для буржуазии. Начало ей положил папа Лев XIII в энциклике "Rerum novarum" в 1891, в к-рой он писал, что если рабочие выражают недовольство своей участью, то этим они грешат против воли божьей, потому что сам "бог создал мир так, чтобы одни были рабочими, а другие фабрикантами и капиталистами". Ватикан всячески старается воздействовать на рабочих, расколоть рабочее движение и примирить рабочих и работодателей. При Льве XIII возникло т. н. христианско-демократич. движение, к-рое оформилось в клерикальные партии (см. "Католические партии"), ставшие серьезным орудием борьбы против рабочих партий. В кон. 19 в. схоластич. философия Фомы Аквинского (13 в.) была объявлена философской основой К. ("неотомизм") и служила орудием идейной борьбы против марксизма и коммунизма. Курс, взятый Львом XIII на союз с империалистич. буржуазией, продолжали и его преемники. Католич. церковь предоставляла свои капиталы для ведения империалистич. войн, грабежа колоний; католич. миссии (наряду с протестантскими) в странах Азии и Африки своей религ., благотворит. и культурной деятельностью активно помогали колонизаторам (см. "Миссионерство"). Католич. церковь враждебно встретила Окт. революцию и Сов. власть в России, а в годы гражд. войны сотрудничала с интервентами и белогвардейцами. Папство призывало не признавать Сов. России (обращение Пия XI в 1922 к Генуэзской конференции), в 1930 оно провозгласило крестовый поход против СССР, вылившийся в междунар. антисов. кампанию. Ватикан и католич. иерархи сделались союзниками фашизма. В 1922 они помогли Муссолини захватить власть. Ватикан был первым гос-вом, заключившим соглашение с пр-вом Гитлера. Он принимал непосредств. участие в заговоре фашистов против Исп. республики (1936–39). В годы 2-й мировой войны папство и католич. иерархи активно сотрудничали с Гитлером. Связь с капиталистич. миром и вражда к коммунизму и социализму определили послевоен. курс католич. церкви, ее ориентацию на реакц. круги США и Зап. Германии. Этот курс особенно настойчиво проводил Пий XII. Непосредств. влияние на политич. жизнь во многих гос-вах Европы и Лат. Америки Ватикан и католич. иерархи начали оказывать через католич. партии, ставшие после войны в нек-рых гос-вах Европы правящими. Папство, вопреки желаниям народов, не поддержало борьбы СССР и др. миролюбивых стран за мирное сосуществование гос-в с различными социальными системами, за полное и всеобщее разоружение, за уничтожение атомного оружия. Тесная связь с миром эксплуатации, с откровенно проимпериалистич. политикой, вражда к социализму и коммунизму вызывают протест не только в среде людей, не связанных с церковью, но и в массах верующих, ведут к отходу трудящихся от религии, к потере влияния церкви в массах. Оппозицию среди верующих и духовенства вызывает и упорное стремление папства сохранить все положения Тридентского собора и новые догматы, провозглашенные на 1-м Ватиканском соборе. Еще в кон. 19 в., после 1-го Ватиканского собора, в К. образовалось движение старокатоличества, к-рое не признает верховной власти папы, догмата о его непогрешимости, о "непорочном зачатии" "девы Марии", не считает обязательным безбрачие духовенства, отрицает почитание икон и реликвий и ведет богослужение на местном, а не на лат. языке. В кон. 19 в. зародилось и движение "модернизма", к-рое требует более гибкой политики папства в вопросах догматики и организации, в отношении к христианам-некатоликам, приспособления этой политики к науч. достижениям. В последнее время сторонники модернизма выступили с призывом объединить всех христиан в "единой апостольской церкви", призыв, свидетельствующий о том, что буржуазия в страхе перед растущими победами социализма готова отложить всякие внутр. споры и объединить свои усилия в борьбе с безбожным коммунизмом. В настоящее время в самой церкви все громче раздаются голоса, призывающие ради "спасения" церкви к изменению политики папства. Выразителем этих новых веяний выступил папа Иоанн XXIII, призвавший в своей энциклике "Pacem in terris" (10 апр. 1963) к миру на земле и высказавшийся за политику мирного сосуществования гос-в с различными социальными системами. Для укрепления пошатнувшихся позиций католич. церкви, для совершенствования методов ее влияния на массы был созван 2-й Ватиканский собор (1-я сессия 11 окт. – 8 дек. 1962, 2-я – 29 сент. – 4 дек. 1963, 3-я – 14 сент. – 21 ноября 1964). Собором поставлена важная задача – приспособление католич. церкви к совр. эпохе как в вопросах культа, вероучения и организации, так и в вопросах междунар. политики церкви (пересмотр откровенно проимпериалистич. политики, к-рая может привести к отходу от К. верующих) и ее отношения с некатолич. и нехрист. церквами. На 1-й сессии собора имели место трезвые высказывания за предотвращение воен. конфликтов, запрещение термоядерного оружия, за разумные переговоры. Сменивший Иоанна XXIII Павел VI поддержал Московский договор о частичном запрещении испытаний термоядерного оружия.

Новые веяния в Ватикане встречают, однако, резкое сопротивление правого крыла (Оттавиани, Руффини), к-рое пытается повернуть церковь на старый путь. О глубоких расхождениях свидетельствует то, что собору, по существу, удалось прийти пока к решению лишь нек-рых менее существ. вопросов [об изменении в порядке богослужения – разрешение вести службу на местных языках, отказ от ср.-век. латыни, применение средств массовой обществ. связи (радио, телевидение, кино и др.), к-рые собор призвал шире использовать для религ. целей].

Лит.: Рамм Б. Я., Совр. Ватикан, М., 1956; Лаврецкий И. Р., Ватикан, М., 1957; Лозинский С. Г., История папства, М., 1961; Шейнман M. M., Папство, М., 1959; его же, Папство в период от первого до второго Ватиканского собора (1870–1962), ВИРА, т. 11, М., 1963; его же, Современный клерикализм, М., 1964; Tyrrell G., Christianity at the Cross Roads, L., 1909; Harnасk Α., Lehrbuch der Dogmengeschichte, 4 Aufl., ν. 1–3, Tübingen, 1909–10; Mirbt C., Quellen zur Geschichte des Papsttums und des römischen Katholizismus, 3 Aufl., Tübingen, 1911; McCabe Jos., Crisis in the history of the papacy, Ν. Υ., 1916; Troeltsch Ε., Die Soziallehren der christlichen Kirchen und Gruppen, Tübingen, 1919; Hügel Fr., Essays and addresses on the philosophy of religion, N. Y., 1921; Heiler Fr., Der Katholizismus, Münch., 1923; Winter Ε., Der Josefinismus, В., 1962; Mohr Н., Das katholische Apostolat, В., 1962.

С. Д. Сказкин. Москва.



Еще в энциклопедиях


В интернет-магазине DirectMedia